战国野心家(校对)第338部分在线阅读

　　想要说服，就必须要用墨子的定义，否则的话那就是墨家和其余别家的辩论的，后果很严重。
　　用墨子的道理，那叫内部讨论。
　　用外部的道理，那叫叛了墨家之义，以别家学问攻讦墨家。
　　别人可以这样说，他这个候补的七悟害这么说，那就可笑了。
　　其实适很明白墨子的想法，因为“仁”是个好词，墨家已经担着“无君无父猪狗不如之禽兽”的骂名，所以不可能再自己说自己“不仁”。
　　墨子耍了一个小花招，把天下都认为很好的词汇“仁”，变换了意思，变为了纯粹的爱。
　　从始至终，墨子一直在说“仁就是爱，而且是爱自己的那种爱，所以每个人都有仁，只是仁的程度不同”。
　　墨子把仁换成了爱己之爱，也就把儒家评判仁不仁的意义给毁了。
　　因为儒家的仁，更像是一个标准，拿着这个标准量一量，然后评价说这个人仁、这个人不仁……
　　墨子这么一改，意思全变了。
　　墨家语境下，你不能说这个人仁还是不仁，你只能说这个人和别人比是不是更仁或更不仁。
　　仁从一个魔幻的、模糊的标准，在墨家语境中变成了一个只有比较才有意义的东西。
　　一旦仁变为了一种如同高矮一样的东西，就落入了墨子的“物甚长甚短，莫长于是，莫短于是，是之是也非是也者，莫甚于是”的逻辑陷阱。
　　给你一根单独的木棍，你说它是高还是矮？
　　很明显没有对比高矮也就没有了意义。
　　也就是说，墨家定义的“仁”，就是爱，存在的意义，也仅仅是为了逻辑辩证“兼爱”的可能性。
　　兼爱，有两个先决条件。
　　爱，存在。
　　天下的人不是无穷无尽的，而是有数量的。
　　只要这两个条件满足，在逻辑上，兼爱是存在可能的。
　　于是墨子给出了验证过程。
　　“仁、爱己、爱体”。
　　“无南者有穷则可尽，无穷则不可尽。有穷、无穷未可智，则可尽、不可尽不可尽未可智。人之盈之否未可智，而必人之可尽，不可尽亦未可智，而必人之可尽爱也，誖。人若不盈先穷，则人有穷也，尽有穷无难。盈无穷，则无穷尽也，尽有穷无难”。
　　大家都认为好的仁，墨子没有直接反对仁，而是将仁的概念换为“爱自己、爱个体”，不再是一个结论，而是类似于几何学的初始假设，是为了证明后续观点。
　　天下的人呢，又不是无穷无尽的。为什么说人是有穷尽呢？你墨翟数过天下有多少人吗？
　　墨子说，我没数过，因为我随便指向南方，你说南方这片土地有没有穷尽？
　　假设土地空间是有限的，那么人没有填满有限的空间，可证人是有限的、可以数过来的。
　　假设人填满了有限的空间，既然空间有限、即便人填满了也可以数过来。
　　假设空间无限，那么人填不满，就证明人不是无限的，还是能数过来，因为无限的人可以填满无限的空间。
　　假设填满了，就证明空间无限是不成立的，无限的空间不可能填满，被填满的也必然不是无限，所以有限空间内的人还是有限的。
　　由一可知爱存在于每个人的身上。
　　由二可证人是有限的。
　　所以对有限的人尽爱，也就是兼爱，在理论上是完全可行的，是自洽的。
　　因为墨子不承认儒家的仁，但是仁又是个好词，他又不能直接反对仁，所以就偷换了概念，将仁给出了自己的定义……和社会主流价值观完全不一样的定义，这就导致了许多墨者有些难以理解。
　　这就像是，天下主流都说这是只鸡，墨子讨厌鸡，但是天下人都喜欢，于是墨子指着旁边一只鸭子说这是鸡。然后讲学的时候说：“我喜欢鸡，你看这只鸡，有脚蹼，扁嘴巴，多可爱……以后这才是鸡，那种尖嘴巴没脚蹼的玩意不是鸡。”
　　对外，自然是有好处的，总不至于把一些对仁义还有幻想的人吓走，毕竟墨家已经无君无父禽兽不如了，要是连仁都反对，那真是想成为显学太难了。
　　但是对内，也就产生了许多古怪的难以理解和误解。
　　这就导致出现了很诡异的情况，儒家骂墨家都骂道禽兽不如的地步了，但依旧没说墨家不讲仁义。
　　毕竟墨子整天在讲仁义啊，总不好说人家不讲。甚至于战国末期，提起仁义，那必然是仲尼墨翟并列。
　　但若是仔细想想，墨家的仁义，和儒生、和此时天下主流理解的仁义，完全不同。
　　适觉得，这大可以为称之为“墨家特色仁义”。
　　换而言之，这不是大众眼中的、主流意义上的“仁义”，而是用墨家自己的一套东西，披上了“仁义”的名。因为这是个好东西，大家都喜欢。
　　墨家起步的时候，终究是天下之“下流”，想要发展在初期就要借用“上流”的正确，借用仁义之名，然后再费劲心思把仁义改成完全不同于时代主流的意思。
　　终究，流行了数百年的话语权和理所当然，不是那么轻易改动的。
第三四七章
天元逼并边角腾（七）
　　适反问高孙子的那番话，才是墨家仁义观的重点。
　　仁：仁爱也；义，利也爱利，此也；所爱、所利，彼也。爱利不相为内外，所爱、利亦不相为外内其为仁内也，义外也，举爱与所利也，是狂举也，若左目出右目入。
　　墨子认为，爱和义本身，都是内心的，不是外在的。
　　墨家的仁就是爱，就是爱自己的那种纯粹的爱，是内心的。
　　墨家的义，是一种想要利天下的想法，也是内心的。
　　在没有表达出来之前，是不可测量的。
　　因为这个人义不义，如果只考虑内心，没人能评价。他说仁就是仁，他说义就是义。
　　但是，得到爱，得到利，这是外在的，这是可以衡量的，这是可以直观观察的，这是可以判断的。
　　靠着“仁、爱己也”这一个定义，墨子先将儒家的“仁”的概念给废掉一部分。
　　商纣王也有仁，因为他爱自己，同样也会爱几个人，只不过他的仁不如武王那么多而已。
　　墨子直接把仁，偷偷替换为了爱，没有人不爱自己，所以仁本身无意义，除非达到“兼爱”才有意义。
　　单独的一尺，没有高矮。
　　单独的、不兼爱的仁，也没有意义。
　　所以，仁是爱，是普遍存在的，只是“兼爱”可能实现的基础。
　　随后，又针对儒家认为“仁，内也。义，外也。礼乐，共也”这种有差等的仁义和爱给予了反驳。
　　墨子认为，儒家的逻辑不自洽。
　　义是“你想要利天下”，这就是义，这是内心的问题，与外有什么关系呢？你行义出于内心，别人接受了你的义举，那是外在的表达，但你不能说义等同于别人得义。
　　同时，墨子又极力反驳了礼。
　　认为礼不是普适天下的，而是分阶层的，贵族有贵族的道德、平民有平民的道德，这不能用不同阶层的道德去评价另一个阶层是否符合道德，所以礼不是普适的。
　　最后墨子才给出了那么一番话，意思就是对于个人而言，仁义是一种自我修养，内心层面。
　　对于天下而言，重要的不是个人的仁义，而是天下人感受到的、实际的“被爱”和“得利”。
　　作为一个君主，如果不能让天下人感受到爱，得到实利，那么你内心的仁和义就是没意义的。
　　内在的，并不能直接在物质世界得以表达的仁义是空洞的。
　　内心你很仁义，那是你自己内心的事。
　　你让天下人得到了爱、得到了利，那就是现实的“仁义”的行为、举动，是物质的，不是内心的。
　　所以，最终，物质的、现实的、可被感受观察衡量的，才有意义。
　　就是说对于天下，仁义没有意义。“所爱”、“所利”才有意义。利天下之心，必须要让众人得到爱、得到利，才算是真正有意义的“义”，否则那也就是颗心。
　　有意义的义的标准又是什么呢？
　　墨子说：“上古，一人则一义，二人则二义，十人则十义。其人兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也。”
　　也就是说，墨家的义，虽然是同一个字，但是意义有时候完全不同。
　　有时候，这义只是源自内心的一种想法，一种解释世界的方式。
　　有时候，这义是特指“墨家”的义。
　　义本身，是源自内心的一种想法，是解释世界的一种。